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Ce blog me permet de transmettre le message de l'Islam, pour éveiller les âmes à plus de compréhension du monde qui nous entoure et ranimer les mémoires trop endormies sur divers sujets. Les musulmans aspirent à voir une Oumma beaucoup plus unie et soudée bien au-delà de nos divergences.

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Date de création : 10.06.2013
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L'influence de ces remèdes sur ces maladies 3/3

Publié le 02/07/2014 à 21:35 par khadijamine Tags : coeurs ange art animaux nature mort coeur monde moi centerblog image vie extrait

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Sa parole : " Ô Allah ! C'est à Ta miséricorde que j'aspire. Ne m'abandonne donc pas à mon sort serait-ce le temps d'un clin d'oeil, et améliore ma situation de tout point de vue. Point de divinité digne d'adoration que Toi ", est la réalisation de l'espoir en Celui qui possède tout le bien, en s'appuyant sur Lui seul, en Lui confiant toute chose, en L'implorant afin qu'Il se charge de rectifier sa situation et ne l'abandonne pas à son sort, la recherche d'intermédiaire à travers Son Unicité en ce qui a un effet puissant dans le repoussement de la maladie. De même pour sa parole : " Allah est mon Seigneur, et je ne Lui associe rien ".

 

 

Quant au hadith de Ibn Mas'ûd : " Ô Seigneur, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur " on y trouve des connaissances divines et des secrets de la servitude qu'aucun ouvrage ne peut contenir, car cela contient la reconnaissance de sa servitude, ainsi que celle de ses pères et mères, que son toupet est dans Sa Main et qu'Il l'administrice comme Il veut. Le serviteur ne peut donc, en dehors de Lui, ni bien ni mal pour lui-même, ni mort ni vie, ni résurrection, car celui dont le toupet est dans la Main d'un autre ne peut rien en cela, mais il est captif dans Sa poigne, humilié sous la puissance de Sa domination.

 

Sa parole : " Ton jugement à mon sujet s'accomplit. Ton décret me concernant n'est que justice " comprend deux grands fondements autour desquels gravitent l'Unicité :

 

1- L'affirmation de la prédestination, et que les jugements du Seigneur se réalisent sur Son serviteur, sans qu'il puisse s'en détacher, ou ait le moyen de les repousser.

 

2- Allah le Très Haut est juste en ces jugements, sans jamais être injuste envers Son serviteur, et plus encore cela ne sort jamais de ce qu'implique la justice et la bienfaisance.

Ceci, car l'injustice a pour cause le besoin de l'injuste, son ignorance ou sa stupidité qui ne peuvent provenir de Celui qui connaît toute chose, se dispense de toute chose, dont toute chose a besoin, et qui est le plus juste des juges. Pas la moindre petite part de Sa prédestination ne sort de Sa sagesse et de Sa louange, de même que de Son pouvoir et de Sa volonté.

Sa sagesse se réalise là où se réalisent Sa volonté et Son pouvoir. C'est pourquoi le prophète d'Allah Hûd dit, quand son peuple tentait de l'effrayer avec leurs divinités :

" Je prends Allah à témoin - et vous aussi soyez témoins - qu'en vérité, je désavoue ce que vous associez en dehors de Lui.

Rusez donc tous contre moi et ne m'accordez pas de répit.

Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre.

Pas un être vivant sans qu'Il ne le tienne par son toupet.

Mon Seigneur est certes sur un droit chemin ".

(Coran 11:54-56)

 

 

Ce qui signifie qu'en plus de tenir Ses créatures par leur toupet et de les administrer comme Il veut, Allah est sur un droit chemin, et Il n'agit envers eux qu'avec justice, sagesse, bienfaisance et miséricorde.

Ainsi sa parole : " Ton jugement à mon sujet s'accomplit  " est conforme à la Parole d'Allah le Très Haut : " Pas un être vivant sans qu'Il ne le tienne pas son toupet ". Et sa parole : "Ton décret me concernant n'est que justice" est conforme à la Parole d'Allah le Très Haut : " Mon Seigneur est certes sur un droit chemin ". Puis il a cherché intermédiaire auprès de son Seigneur au moyen des Noms avec lesquels Il s'est nommé, ceux que les serviteurs connaissent et ceux qu'ils ne connaissent pas, parmi lesquels ceux qu'Il a gardé dans la science de l'Invisible auprès de Lui, et que ne connaît ni ange rapproché ni prophète envoyé. C'est là le plus grand des intermédiaires, le plus aimé d'Allah, et le plus à même d'amener la réalisation de ce qui est demandé.

 

Puis il Lui demanda de faire du Coran pour son coeur un semblable à l'ondée printanière pour les animaux. Il lui demanda de faire du Coran la dissipation de ses angoisseset soucis, à la manière du remède qui extrait la maladie, et ramène le corps à la santé et l'équilibre. Il lui demanda qu'il soit pour sa tristesse commela matière à  polir qui enlève les empreintes, la rouille et autres. Il convient donc à ce traitement si le malade est véridique dans son utilisation afin que cela dissipe sa maladie et lui apporte guérison totale, santé et préservation. Et c'est Allah qui accorde le succès.

 

 

Quant à l'invocation de Yûnus, elle comprend la perfection de l'Unicité et de l'exemption de tout défaut du Seigneur, et la reconnaissance par le serviteur de son injustice et son péché, ce qui constitue un des meilleurs intermédiaires auprès d'Allah le Très Haut, afin qu'Il réponde aux besoins. L'unicité et l'exemption de tout défaut comportent l'affirmation de la perfection d'Allah, et Son exemption de tout manque, défaut ou semblable. La reconnaissance de l'injustice englobe la foi du serviteur en la loi, la récompense, et au châtiment, cela implique sa faiblesse et son retour vers Allah en demandant pardon de son péché, et reconnaissant sa servitude et son besoin de son Seigneur. Il y a donc quatre choses à travers lesquelles on cherche intermédiaire auprès d'Allah : l'Unicité, l'exemption d'Allah de tout défaut, la servitude et la reconnaissance.

 

 


Quant au hadith de Abû Umâmah : " Ô Allah je cherche protection auprès de Toi contre l'angoisse et la tristesse " il comprend la recherche de protection auprès d'Allah contre huit choses qui vont de pair : l'angoisse et la tristesse, l'impuissance et la paresse, la lâcheté et l'avarice, la lourdeur de la dette et la domination des hommes. Ceci car ce qui est détestable et douloureux et parvient au cœur est dû soit à une chose passée qui entraîne la tristesse, soit une chose attendue qui entraîne l'angoisse. Le fait que le serviteur ne puisse parvenir à ce qui contient son intérêt et qu'il manque cela est soit dû à une incapacité qui est l'impuissance, soit l'absence de la
volonté qui constitue la paresse, ainsi il prive de son bien et son utilité sa personne et ses semblables. Cela peut également provenir de son corps, et c'est là la lâcheté, ou de ses biens, et c'est là l'avarice ; ou encore du la
domination de bon droit des gens sur lui et c'est là la lourdeur de la dette, soit une domination abusive et c'est là la domination des hommes. Le hadith contient une recherche de protection auprès d'Allah contre tout mal.

 


Quant à l'influence de la demande de pardon dans la dissipation des angoisses, soucis et difficultés, ceci est dû au fait que les adeptes de toutereligion et les hommes sensés de toute communauté savent que les péchés
et la corruption entraînent angoisse et souci, peur et tristesse, étroitesse de la poitrine, et maladies du cœur. Ceci au point que leurs adeptes assouvissent ainsi leurs désirs et que leurs âmes s'en lassent, ils les commettent de nouveau pour repousser ce qu'ils ressentent en leur poitrine comme étroitesse, angoisse et soucis, comme l'a dit le maître de la débauche :

 

J'ai bu un verre par plaisir

Et un autre pour me soigner de son mal

 

Si telle est l'influence des péchés et turpitudes sur les coeurs, il n'y a de remède que dans le repentir et la demande de pardon.

 


Quant à la prière, elle est de la plus grande importance dans la réjouissance, le renforcement, l'épanouissement, l'égaiement et la délectation du cœur. Elle comporte le lien du cœur et de l'âme avec Allah, Sa proximité, la délectation de Sa mention, la joie de converser avec Lui, la station devant Lui, l'utilisation de l'ensemble du corps, de ses forces et ses outils pour Lui vouer servitude et en accorder à chaque membre sa part ;son délaissement de l'attachement aux créatures, leur fréquentation et conversation ; l'attraction des forces du cœur et des membres vers son Seigneur le Créateur, et le repos vis à vis de son ennemi dans la prière, ce qui en fait un des plus grands remèdes, égaiements et nourritures qui ne
conviennent qu'aux cœurs sains. Quant aux cœurs malades, ils sont pareils aux corps auxquels ne conviennent que les bons aliments.

 


La prière est des plus grands soutiens pour obtenir les bienfaits d'ici-bas et de l'au-delà, et repousser les méfaits d'ici-bas et de l'au-delà. Elle interdit le péché, repousse les maux du cœur, extirpe les maladies du corps,
illumine le cœur, blanchit le visage, fortifie les membres et l'âme, amène la subsistance, repousse l'injustice, soutien l'opprimé, et réprime les mélanges de désirs, préserve les bienfaits, repousse la vengeance, fait descendre la miséricorde, dissipe les soucis et est utile pour nombre de douleurs du ventre.

 

 


Abu Hurayrah (qu'Allah l'agrée) rapporte : " Le Messager d'Allah (saws) me vit couché souffrant de douleur au ventre. Il me dit: " Ô Abu Hurayrah ! Souffres-tu
du ventre ? " Je répondis : Oui, ô Messager d'Allah. Il me dit : " Lève- toi et prie, car il y a une guérison dans la prière ".

(Rapporté par Mâjah hadith faible)

 

 

On rapporte également cette parole en l'attribuant à Abu Hurayrah qui la dit à Mujâhid et le sens de ce terme persan (mentionné dans le hadith : Ashikamat dard) signifie : Souffres tu du ventre ?

 


Si la poitrine d'un médecin athée n'est pas assez large pour accepter ce remède, on doit s'adresser à lui à travers l'art médical en lui disant : la prière est un exercice de l'âme et du corps, elle comprend des  mouvements et positions multiples : la position debout, l'inclinaison, la prosternation, l'assise, le passage d'une position à l'autre, et d'autres positions encore dans lesquelles la plupart des membres bougent et la plupart des organes internes fonctionnent comme l'estomac, les intestins et tous les organes de la respiration et de la digestion. Qu'est-ce qui réfute que ces mouvements
soient un renforcement et un moyen de dissoudre les matières, notamment au moyen de la force de l'âme et son épanouissement dans la prière. Ainsi, la nature se fortifie et la douleur s'évanouit. Cependant la maladie de
l'athéisme et du détournement vis-à-vis de ce que les prophètes ont apporté, en le remplaçant par l'athéisme, est une maladie qui n'a d'autre remède qu'un feu aux flammes intenses où ne brûlera que le plus malheureux qui ment et se détourne.

 


Quant à l'influence du djihad dans le repoussement des angoisses et soucis, cela est bien connu. Si l'âme laisse le faux régner et dominer, grandiront alors ses angoisses, soucis, afflictions et peurs. Et si elle le combat pour Allah Il remplacera cette angoisse et tristesse par la  joie, l'entrain et la force ; comme Allah dit :


" Combattez-les par vos mains, Allah les châtiera, les humiliera, vous  donnera la victoire sur eux, utilisera les cœurs d'un peuple croyant, et il enlèvera la colère de leur cœur.

Allah accueille le repentir de qui Il veut.
Allah sait tout et Il est Sage ".

(Coran 9:14-15)

 

 


Car rien n'est plus efficace pour dissiper les passions, angoisses, soucis et tristesses du cœur que le djihad. C'est auprès d'Allah qu'on cherche l'aide.

 


Quant à l'effet de la parole : " Il n'y a de force et de puissance qu'en Allah pour repousser cette maladie, ceci est dû à ce qu'elle contient connue perfection d'attribution des choses à Allah, et d'exemption de toute force et puissance, si ce n'est en Lui, la soumission de toute chose à Lui, et l'abstention de toute contestation en aucune de ces choses. Cela s'applique à tout déplacement d'un état à un autre dans le monde des hauteurs et des profondeurs; la force de ce déplacement appartient totalement à Allah seul, donc rien ne résiste à cette parole.

On rapporte qu'aucun ange ne descend du ciel ou n'y remonte que par la parole : " Il n'y a de force et de puissance qu'en Allah " qui a un effet étonnant pour chasser Satan. C'est auprès d'Allah qu'on cherche l'aide.

 

 

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